
大約是在前年的某個時候吧,我偶然間在一家茶座的墻壁上,看到了這樣的一行潑墨大字“一期一會”,那個時候的我,對于飲茶,還是十分生疏的,特別是楞東這邊流行的“功夫茶”,讓我尤為反感,一小杯、一小盞地斟著喝,然后又是洗茶具,又是不斷地煮茶、最后喝到嘴里的,也只是一小杯而已,實在是教人不爽。在我們老家那邊,喝茶卻從來都沒有如此講究,因為我們會直接將茶葉放入很大的杯子里,兌上開水,直接飲用,好不過癮!
也許就是從那一次,我開始仔細(xì)琢磨“一期一會”的深刻道理來,在我膚淺地看來,這似乎與飲茶沒有太多必然聯(lián)系,更多是講述一份人生的哲理——“有緣千里來相會,無緣對面不相逢”。然而,在我經(jīng)歷了人生之中許多的酸甜苦辣之后,再回過頭來細(xì)細(xì)品味,我才驀然發(fā)現(xiàn),原來“品茶”與“品人生”,從某種意義上來說,其實都是一樣的。
“一期一會”字面意思,是指“一生只有一次的相會”——縱使同樣的賓主數(shù)次交會,今日之會也是不可再求的,實是一世才有的一度之會。言下之意,就算相同的人可以幾次相聚,但此時此地的相聚,卻絕不會再有,而是一生當(dāng)中僅有的一次。不僅茶會如此,實際上我們的人生也如此。所以我們與人的每一次相遇、每一次聚會,都應(yīng)該珍惜對待。
一期一會(いちごいちえ),是日本茶道用語。是利休集珠光(村田)流、紹鷗(武野)流之義理提出的重要茶之道(不是茶道),后經(jīng)七哲、三千家和千宗室(里千家)、速水宗達(dá)等人傳修,進(jìn)一步發(fā)揚!耙黄谝粫彼膫字首次被提出,是在千利休的弟子山上宗二的《山上宗二記》中。一般認(rèn)為,此理在《山上宗二記》記里表述的較為清楚,但不拘于此,其他如《細(xì)川三齋茶書》(細(xì)川忠興)亦有說明。后來,因為富于禪理,“一期一會”成為日本佛道、茶道的重要思想、概念。
一期一會,字面上的意思已經(jīng)非常明白。融會到茶道的儀式里,就是通過一系列的茶道活動,包括“水、飯、談、茶”四個步驟,最后完成時使亭主和主客、從客靜心清志,由內(nèi)到外自然涌現(xiàn)出一種“一期一會、難得一面、世當(dāng)珍惜”之感,蒼涼而略帶寂寥。進(jìn)而思考人生的離合、相聚的歡娛,使參與者的精神境界接受一次洗禮,達(dá)到更高的狀態(tài)——冥想中的涅槃。這,是一期一會的道理,也是茶中的道理。
“一期”表示人的一生;“一會”則意味著僅有一次的相會。百多年前大將井伊直弼詮解道:茶會也可為“一期一會”之緣也。即便主客多次相會也罷。但也許再無相會之時,為此作為主人應(yīng)盡心招待客人而不可有半點馬虎,而作為客人也要理會主人之心意,并應(yīng)將主人的一片心意銘記于心中,因此主客皆應(yīng)以誠相待,此乃為“一期一會”也。
“一期一會”充分體現(xiàn)了佛教中的“無!彼枷,人生及其每個瞬間都不能重復(fù)。 “一期一會”提醒人們要珍惜每個瞬間的機(jī)緣,并為人生中可能僅有的一次相會,付出全部的心力;若因漫不經(jīng)心輕忽了眼前所有,那會是比擦身而過更為深刻的遺憾。
茶,原產(chǎn)于我國,故“茶文化”也是起源于我國。眾所周知,茶最初不是作為飲料,而是作為草藥而被應(yīng)用。早在公元前一世紀(jì),中國的古書中就已經(jīng)記載了關(guān)于茶的史料。中國最初飲茶時期可追溯到三國時代,而飲茶得到了普及,則是在唐朝時代。
唐代著名的茶學(xué)家陸羽(公元733~804年)堪稱是我國的“茶圣”,同時還被稱為“茶神”、“茶王”、“茶祖”等,足見陸羽對中國茶界所做出的巨大貢獻(xiàn)。陸羽同時又是詩人、書法家、史學(xué)家。陸羽的《茶經(jīng)》是中國茶界巨著,是唐代茶文化形成的標(biāo)志!恫杞(jīng)》概括了茶的自然和人文科學(xué)雙重內(nèi)容,探討了飲茶藝術(shù),把“儒、道、佛”三教融入飲茶中,首創(chuàng)了中國茶道精神。北宋的梅堯臣曾評價陸羽道:“自從陸羽生人間,人間相學(xué)事春茶!
中、日兩國文化交流歷史悠久、源遠(yuǎn)流長、內(nèi)容豐富、影響深遠(yuǎn),而中日茶文化交流史可以說是其中最精彩的內(nèi)容之一。那中國茶何時傳入日本呢?據(jù)藤原清輔所著的《奧義抄》(著書年間1135~1144年)記載,天平元年(公元729年)4月,圣武天皇召集百僧到禁廷講《大般若經(jīng)》時,就舉行了“引茶”的儀式,引茶即“賜茶”。
據(jù)此可以推測:茶葉由遣唐使從中國帶入日本的時間在公元8世紀(jì)初,即在日本奈良時代初期。然而,據(jù)中、日專家分析,《奧義抄》里關(guān)于茶的記載存在一定的疑點,甚至認(rèn)為是沒有根據(jù)的。畢竟,《奧義抄》的成書年份與茶傳入日本的年份相差甚遠(yuǎn),而且比《奧義抄》成書得早的《續(xù)日本記》(公元797年)卻根本沒有提及過“茶”這種被日本人視為貴重物品的東西!
至日本平安時代初期,公元9世紀(jì)初期,804年,日本天臺宗創(chuàng)始人最澄和尚(公元767~822年)入唐求法,受戒于浙江省天臺山天臺宗第十祖道邃,并得到天臺宗教義。因為天臺山盛產(chǎn)茶,所以最澄和尚于805年返回日本時,把茶籽也一同帶回了日本。
歸國后,最澄和尚在滋賀大津的比睿山開創(chuàng)了日本天臺宗,并將茶籽種植在比睿山山麓的日吉神社內(nèi),此后移植至京都、宇治、栂尾等地。從此,茶葉種植正式傳入了日本。時至今天,在日吉神社仍矗立著一塊最澄所立的石碑,上書“此為日本最早茶園”。其后,在最澄、空海、永忠等多位高僧的推廣下,以及加上皇室,尤其是嵯峨天皇的大力支持下,便誕生了當(dāng)時著名的“弘仁茶風(fēng)”(公元810~824年)。
日本正史中,最早出現(xiàn)關(guān)于茶的記載是在公元840年成書的《日本后記》,當(dāng)中用漢字記載著:“同仁六年(815年)四年癸亥,嵯峨天皇幸臨近江國滋賀韓崎,便過崇福寺。大僧都永忠、護(hù)命法師等,率眾僧奉迎于門外;实劢蹬c,升堂禮佛。更過梵釋寺,停與賦詩,皇太弟及群臣奉和者眾。大僧都永忠手自煎茶奉御。施御被,即御船泛湖,國司奏風(fēng)俗歌舞!焙唵蝸碚f,公元815年,嵯峨天皇蒞臨近江國滋賀,在游覽崇福寺、梵釋寺的時候,大僧都永忠和尚為嵯峨天皇奉上了煎茶。
有句話叫做“茶興于唐、盛于宋”,到了宋代,我國的飲茶風(fēng)俗已相當(dāng)普及,“茶會”、“茶宴”、“斗茶”之風(fēng)盛行,茶莊、茶肆比比皆是,貢茶、散茶發(fā)展迅速,植茶的地域也不斷擴(kuò)大。為了茶,人們不斷翻新花樣,生產(chǎn)出了精美之極、價格昂貴的“龍鳳團(tuán)茶”。
龍鳳團(tuán)茶的飲用方法,是將團(tuán)茶搗碎、磨成粉、將少量茶粉放入茶碗、點入少量熱水、用竹制茶刷攪拌出沫后飲用!褒堷P團(tuán)茶”又分龍團(tuán)茶、鳳團(tuán)茶,其中龍團(tuán)茶只供皇帝享用,民間是無法用錢買到的。所以,飲用龍鳳團(tuán)茶成為當(dāng)時權(quán)力與富貴的象征。但奇就奇在,此時日本飲茶情況卻顯得十分“低迷”,龍鳳團(tuán)茶居然沒有被傳入日本!其原因有:飲茶沒有受到當(dāng)時最高權(quán)力者藤原氏的推舉;沒有出現(xiàn)大力推行飲茶來宋的日本僧人等等。
到“鐮倉時代”(公元1185年之后),公元1191年,日本臨濟(jì)宗創(chuàng)始人榮西禪師(公元1141~1215年)從中國宋朝不僅帶回了茶籽,還帶回了新的茶制法——“抹茶法”,亦即是我國的“點茶法”,即將綠茶研磨成粉末來烹煮飲用的方法,用抹茶法做出來的茶叫“茶湯”。
據(jù)說,當(dāng)時的將軍源蕶n染譜砹肆教歟械街萇聿皇、窚\M純。种R吮甲卟倮徒暈藜糜謔。绰柋,葍嬜瑟M瞬杼饋=峁,栽~檔蕓煬突馗戳飼逍,且病意驱散、精神爽快。因此“抹茶艤骥为一种药搽y桿倨占捌鵠礎(chǔ)H儻黛剮聰戮拗秵瞬柩恰罰瑔嗽諶瘴鬧,是“吃′^囊饉跡獗局饗晗訃鍬劑恕澳ú琛鋇鬧品ê凸π。葍禅师被坐伷为“茶祖”,《喫茶养生记》可疫\凳僑氈鏡摹恫杈貳?/p>
公元13世紀(jì),多位日本高僧如圓爾辨圓、南浦紹明入我國求法,并把我國杭州徑山寺的“禪法”及“茶禮”帶回了日本。此后,日本寺院禪堂興起了“徑山茶禮”,文人、權(quán)勢均紛紛效仿。中國的“徑山茶禮”從精神上、內(nèi)容上、用具上都給予日本“茶道”以深遠(yuǎn)的影響。
到公元14世紀(jì),室町時代(公元1336年之后),在日本盛行“唐物”收藏的熱潮,“唐物”的意思是“中國物品”,其中包括對唐物的收購、收藏、展示、使用、鑒賞等,除此之外,還興起了“斗茶”,亦即是從我國傳入的“斗茶”方式。
“斗茶”都以較豪華、花哨的方式進(jìn)行,如使用優(yōu)質(zhì)水源的水來烹茶、使用從中國傳入的上等茶具,是花巨資打造的盛大茶會。斗的是茶的品質(zhì),比的是茶碗、茶罐等唐物的珍貴、精美程度以及該茶具為何時何人所做、何時何人曾用過之類。既然是“斗”,就少不免和賭聯(lián)系上,而且還斗出了人命。總之,“斗茶”是一種帶賭博性質(zhì)的“游戲”,與我國原始的“斗茶”,區(qū)別甚大。
與“斗茶”相反,在室町時代中期,有一日本人,主張在茶會中禁止喝酒和賭博,使用簡陋的茶室、茶器,主要以主人和客人的精神交流為重點的茶會方式。這就是日本的“わび茶”,又稱“詫び茶”,“空寂之茶”,這位日本人叫村田珠光(公元1422~1502年),被稱為“日本茶道”的開山鼻祖。
很久以前有部日本動畫片叫《聰明的一休》,一休和尚是日本真實的人物。村田珠光就是一休和尚門下的弟子!翱占拧,另外還有“閑寂”,這兩種日本文化精神的主流,表達(dá)了一種以悲哀和靜寂為根底的枯淡和素樸、寂寥和孤絕的精神,與禪宗精神有深刻的聯(lián)系。“空寂”以幽玄作為基調(diào),充滿苦惱之情,更具情緒性;“閑寂”是以風(fēng)雅作為基調(diào),充滿寂寥之情,更具情調(diào)性。村田珠光開創(chuàng)了空寂茶會,奠定了以后日本茶道發(fā)展的精神基調(diào)。
及至“室町時代”后期,武野紹鷗及其弟子千利休繼承了村田珠光的“茶事精神”。在日本早期喝茶形式的描述中,“茶事”與“茶會”意思基本一樣,都是指“斗茶”之類的活動。但自村田珠光、武野紹鷗、千利休等人提倡了“空寂之茶”后,“空寂之茶”逐漸成為了“日本茶道”的主流。所以在日本文獻(xiàn)中,逐漸趨向于用“茶會”來稱呼一般意義的飲茶,而將“茶事”限定為日本茶道的專用語。
據(jù)一些文獻(xiàn)記載:所謂“茶事”,即通過點一碗濃茶,總括主客交流的所有要素,綜合所有的文化,創(chuàng)造出新的美,時而作為一種社交活動來進(jìn)行,時而作為一種莊嚴(yán)的儀禮來舉辦,其形式多樣,內(nèi)容豐富多彩。
簡言之,“茶事”就是“食禮”與“茶禮”的精美結(jié)合,即“茶事”不單包含飲茶,還伴有懷石料理的應(yīng)酬!皯咽笔嵌U宗里亦稱作“藥石”,是指僧人將溫暖的石頭抱在懷中,以抵擋饑餓感。茶事的參加人數(shù)最多在5人左右,其更加重視和追求精神層面的內(nèi)容;而“茶會”則多指單純的飲茶,不伴有懷石料理的應(yīng)酬,參加人數(shù)少可幾十、數(shù)百,多可達(dá)幾千,其重視的更多的是飲茶的社交性。
日本的“茶道”與“禪宗”密不可分,正所謂“茶禪一味”,在參禪時點茶、在點茶時參禪,茶和禪是一致的。頓悟茶禪一味的是村田珠光,他用平常心,將茶與禪、庶民茶和武家茶以及茶的“和漢之界”調(diào)和起來。而悟出“茶禪一味”真諦的代表性人物,卻是千利休。
千利休提出以“和、敬、清、寂”的四規(guī)作為茶道的真諦:“和”指的是自然萬物之間要和諧;“敬”則指動物、植物、人和山水之間、人與人之間都要平等互敬;“清”是說飲茶之人與每件事物,乃至一個小小的茶勺發(fā)生聯(lián)系時,都要以純凈的心情去對待,不可有任何雜念,暗含隔絕塵世、清心潔身之意;“寂”則是說人生無常,只有大自然的寂滅才是永恒的。在“茶禪一味”的過程中,千利休又悟出“一期一會”的終極人生哲學(xué)。
“茶道”,就是品賞茶的美感之道!安璧馈币啾灰暈橐环N烹茶飲茶的生活藝術(shù),一種以茶為媒的生活禮儀,一種以茶修身的生活方式。它通過“沏茶、賞茶、聞茶、飲茶”等方式,增進(jìn)友誼,美心修德,學(xué)習(xí)禮法,是很有益的一種和美儀式。喝茶能靜心、靜神,有助于陶冶情操、去除雜念,這與提倡“清靜、恬!钡臇|方哲學(xué)思想很合拍,也符合儒道的“內(nèi)省修行”思想。“茶道精神”是“茶禪文化”的核心,也是“茶文化”的靈魂所在。
“茶道”是通過品茶活動來表現(xiàn)一定的“禮節(jié)、人品、意境、美學(xué)觀點”和“精神思想”的一種行為藝術(shù)。“茶道”是“茶藝”與精神的結(jié)合,并通過“茶藝”表現(xiàn)精神,興于中國唐代,盛于宋、明代,衰于清代。中國茶道的主要內(nèi)容講究“五境之美”,即“茶葉、茶水、火候、茶具、環(huán)境”,同時配以情緒等條件,以求“味”和“心”的最高享受,被稱為“美學(xué)宗教”,以“和、敬、清、寂”為基本精神的日本茶道,則是繼承唐宋遺風(fēng)。
“茶道”深入挖掘中國文化內(nèi)涵,同時也深入研究和探索中國文化的復(fù)興!安栉幕奔葘僦袊幕懂,即為以禮規(guī)范在品茶的各個細(xì)節(jié),講究“茶葉、茶水、火候、茶具、環(huán)境”、和飲者的修養(yǎng)、情緒等共同形成的一種意境之美。茶文化的內(nèi)涵,其實就是中國文化的內(nèi)涵一種具體表現(xiàn),“茶文化”必須結(jié)合中國漢文化而論之茶道。茶文化的精神內(nèi)涵,即是通過“沏茶、賞茶、聞茶、飲茶、品茶”等習(xí)慣,與中華的文化內(nèi)涵禮相結(jié)合,形成的一種具有鮮明中國文化特征的一種文化現(xiàn)象,也可以說是一種禮節(jié)現(xiàn)象。
“儒、道、佛”教與茶文化發(fā)展密切相關(guān),三家思想的統(tǒng)一形成了今天“中國茶道”精神,“道”一般是指事物的“來源”、“本質(zhì)”和“規(guī)律”。中國茶道是指飲茶過程中的技藝、美學(xué)觀點以及茶禮儀中的哲理和道德原則!叭毯弦弧,以“儒家思想”為核心,結(jié)合茶葉栽制,飲用的變革和審美觀點的變化發(fā)展,規(guī)定和影響著我國茶文化的發(fā)展。中國茶道的內(nèi)在本質(zhì),就是“儒、道、佛”三家思想的統(tǒng)一。
唐代的飲茶方式和唐代的茶湯與我們今天的概念完全不同。唐代飲茶,是將茶餅切碎碾成粉末,經(jīng)過“茶羅”,一種專門用來篩茶粉的茶具后,加入沸水中煮成糊狀,同時還要往里加鹽、蔥、姜、桔皮、薄荷等,類似于一種可怕的“糊辣湯”。也難怪這種徹底怪味、想象起來都讓人覺得不堪下咽的“茶湯”能提神,能讓人喝了不打瞌睡。
唐代的茶道向后世流傳,在經(jīng)歷了元朝統(tǒng)治的一百年后,徹底在中國的土地上湮滅。反倒是日本茶道中保留了一部分唐代茶道的內(nèi)容。元代興起的茶葉泡水一直傳到了今天,但這里已經(jīng)沒有了“道”的成分。
今日盛行于中國的所謂“茶道”、“茶文化”,所謂“勤和簡靜“的茶道思想,以及諸多扭捏姿態(tài),全是近三十年來好事者向壁捏造、故弄玄虛的胡扯。所謂“茶文化的研究”,自然更是瞎掰居多。還有更荒誕的所謂漚了若干年的一個普洱茶餅子價渝百萬的宣傳,則簡直形同欺詐。這正是所謂“器之不存,道亦不復(fù)”。
所以,盡管“茶道”這個詞從唐代至今已使用了一千多年,但至今在《新華詞典》、《辭海》、《詞源》等工具書中均無此詞條。
“茶道”屬于東方文化。東方文化與西方文化的不同,在于東方文化往往沒有一個科學(xué)的、準(zhǔn)確的定義,而要靠個人憑借自己的悟性去貼近它、理解它。早在我國唐代就有了“茶道”這個詞,例如,《封氏聞見記》中:“又因鴻漸之論,廣潤色之,于是茶道大行!碧拼鷦⒇懥猎凇讹嫴枋隆分幸裁鞔_提出:“以茶可行道,以茶可雅志!
“茶道”起源于中國。中國人至少在唐或唐以前,就在世界上首先將茶飲作為一種修身養(yǎng)性、“心靜茶味香”之道,唐朝《封氏聞見記》中就有這樣的記載:“茶道大行,王公朝士無不飲者!边@是現(xiàn)存文獻(xiàn)中對茶道的最早記載。
唐代呂溫在《三月三茶宴序》中,對“茶宴”的優(yōu)雅氣氛和品茶的美妙韻味,作了非常生動的描繪。在唐宋年間人們對飲茶的環(huán)境、禮節(jié)、操作方式等飲茶儀程都已很講究,有了一些約定俗稱的規(guī)矩和儀式,“茶宴”已有“宮庭茶宴、寺院茶宴、文人茶宴”之分。
當(dāng)時的文人雅士們,已經(jīng)對“茶飲”在修身養(yǎng)性中的作用,也有了相當(dāng)深刻的認(rèn)識。宋徽宗趙佶是一個茶飲的愛好者,他認(rèn)為茶的芬芳品味,能使人閑和寧靜、趣味無窮:“至若茶之為物,擅甌閩之秀氣,鐘山川之靈稟,祛襟滌滯,致清導(dǎo)和,則非庸人孺子可得知矣。中澹閑潔,韻高致靜……”
南宋紹熙二年(公元1191年),日本僧人榮西將茶種從中國帶回日本,從此日本才開始遍種茶葉。在南宋末期(公元1259年),日本南浦昭明禪師來到我國浙江省余杭縣的經(jīng)山寺取經(jīng),交流了該寺院的“茶宴”儀程,首次將中國的“茶道”引進(jìn)日本,成為中國茶道在日本的最早傳播者。
日本《類聚名物考》對此有明確記載:“茶道之起,在正元中筑前崇福寺開山南浦昭明由宋傳入。”日本《本朝高僧傳》也有:“南浦昭明由宋歸國,把茶臺子、茶道具一式帶到崇福寺”的記述。直到日本豐臣秀吉時代(公元1536~1598年,相當(dāng)于我國明朝中后期)千利休成為日本茶道高僧后,才高高舉起了“茶道”這面旗幟,并總結(jié)出茶道四規(guī):“和、敬、清、寂”,這個基本理論,顯然是受到了中國茶道精髓的影響而形成的,其主要的儀程框架規(guī)范仍源于中國。
中國的茶道出現(xiàn)很早,但遺憾的是,中國雖然很早提出了“茶道”的概念,也在該領(lǐng)域中不斷實踐探索,卻沒有能夠旗幟鮮明地以“茶道”的名義來發(fā)展這項事業(yè),也沒有規(guī)范出具有傳統(tǒng)意義的茶道禮儀。中國的茶道可以說是重精神而輕形式。有學(xué)者認(rèn)為必要的儀式對“茶道”的旗幟來說是較為重要的,沒有儀式光自稱有“茶道”,雖然也不能說不可以,搞得有茶就可以稱道,那似乎就泛化了,最終也“道可道,非常道”了。
泡茶本是一件很簡單的事情,簡單得來只要兩個動作就可以了:“放茶葉、倒水”。但是在茶道中,那一套儀式又過于復(fù)雜或是例于講究了,一般的老百姓肯定不會把日常的這件小事搞得如此復(fù)雜。
事實上,中國茶道并沒有僅僅滿足于以茶修身養(yǎng)性的發(fā)明和儀式的規(guī)范,而是更加大膽地去探索茶飲對人類健康的真諦,創(chuàng)造性地將茶與中藥等多種天然原料有機(jī)地結(jié)合,使茶飲在醫(yī)療保健中的作用得以大大地增強(qiáng),并使之獲得了一個更大的發(fā)展空間,這就是“中國茶道”最具實際價值的方面,也是千百年來一直受到人們重視和喜愛的魅力所在。
我看過很多日本電視劇和電影,偶然也看到一些茶道的進(jìn)行。的確,我也很容易地,被“點茶、烹茶”時那種氛圍所震撼。中、日兩國的“茶道”既有相通的地方,又有各自不同的特點。日本茶道受中國的“茶文化”的影響深遠(yuǎn),但在長期發(fā)展過程中結(jié)合了自身的文化特征和民族精神,形成了許多獨特之處。日本茶道與我國茶道有一些不同之處:
日本茶道是一種藝術(shù)行為,或可以稱為一種“室內(nèi)藝能”。而中國茶道重文學(xué),而不重行為藝術(shù),重茶的“色、香、味”,重精神享受、重心靈的感悟和體會,不重肢體動作、不重形式和過程。
中日茶道最大區(qū)別,在于“點茶”時對待主客的要求不同。日本茶道主張“一期一會”,不但要求主人刻苦修習(xí)點茶法,而且要求客人也必須同樣刻苦修習(xí)。有一句很有趣的話這樣說道:品茶的客人,要根據(jù)火候和水溫確定進(jìn)入茶亭的時機(jī)。若客人修習(xí)欠佳,有時會導(dǎo)致火候變得相當(dāng)壞。
在我們中國人看來,這的確是一句有趣的話。日本茶道的主客間,必須做到“心心相印”。點一碗茶的過程,其實也恰是人們嘗試著去建立各種人際關(guān)系、進(jìn)行角色轉(zhuǎn)換的一個訓(xùn)練過程,同時也是一個實現(xiàn)與人交往的心理平衡過程。而中國茶道的點茶好壞,幾乎全是靠主人一人的技術(shù)好壞來左右的,根本無須客人的配合。也就是說,只要主人通曉了“選茶、汲水、用炭”的技巧,就一定可以點好一碗可口的茶了,而客人只是一個被動的喝茶者。
在品茶方面,日本茶道里客人先喝一杯濃茶,后再添一杯淡茶。但喝一杯濃茶是需要所有在座的客人一起傳飲的,而且要求每位客人,必須從茶碗的同一個地方來飲!從現(xiàn)代人的衛(wèi)生意識的角度來說 ,恐怕很多人不太容易接受。無論是主人點濃茶,還是客人們喝濃茶,彼此僅有極為簡短的“寒暄”,那種氣氛是非常嚴(yán)肅緊張的。與之相對的是,中國茶道品茶則沒有這些做法,人手一個專用的杯子來品嘗。中國茶道更重視茶的“色、香、味”本身,而不注重形式上。
在茶具方面,中國茶道中茶圣陸羽排斥的“白、黃、褐色碗”,在日本茶道中非但沒有受到排斥,反倒成為武野紹鷗、千利休等茶人嗜好的茶碗。千利休培養(yǎng)的陶藝師長次郎燒制的茶碗不是黃就是黑或者是褐色的。這是兩國人的審美觀念的差別,或者是各自追求的目的不同。
日本“茶道”舉辦的茶事,種類很多,根據(jù)舉辦茶事的主題來進(jìn)行分類的話,則既有以“賞雪、月、花”為主題的季節(jié)性茶事,也有慶祝某人新婚或逝世幾周年之類的茶事等;若根據(jù)茶事具體舉辦的時間來分,則又可分為“拂曉茶事、早晨茶事、正午茶事、晚間茶事、臨時茶事”這樣五種。我國則沒有如此細(xì)分。
日本茶道有很多流派,中國茶道沒有派別,但這兩者也有一些相同點,因為日本茶道來源于中國,因此中國文化是中、日茶道共同的文化背景,諸如“禮義廉恥”、“綱紀(jì)倫!钡龋恢、日茶道都與佛教、尤其是禪宗有著深厚的歷史淵源,與禪緊密結(jié)合。中、日茶道都很重視“水、火、茶”等元素,且都對“飲茶道具”的挑選極其慎重。
千利休(1522~1591年),生于大阪堺市的一個賣魚店人家,本名田中與四郎。千利休的父親是堺市有名的商人,祖父是室町幕府第八代將軍足利義政的茶友。所以,千利休自幼就對“茶道”很感興趣。為了提高自身的品位和教養(yǎng),他在16歲時開始學(xué)習(xí)茶道。18歲時拜當(dāng)時的著名茶人武野紹鷗為師。23歲時,千利休在堺市舉行了他的第一次茶事,并取自己的居士號為“宗易”。
千利休身處日本“戰(zhàn)國時代”,群雄崛起,誓要統(tǒng)一日本。最有名的武將要數(shù)織田信長。據(jù)記載,千利休與織田信長交好。1568年,堺市成為了織田信長的領(lǐng)土。于是,千利休成為織田信長雇用的三名“茶頭”之一,“茶頭”也叫“茶堂”,職責(zé)是為佛龕獻(xiàn)茶,為僧僚主持茶儀,為將軍、武士、客人點茶等,千利休為織田信長點茶,并受到了喜愛和重用。在1573年、1575年,織田信長在京都舉行了兩次重大的“茶事”。千利休在這些重大的茶事中,非;钴S,受到了極大的贊賞。
1582年6月2日,發(fā)生了日本歷史上重大的轉(zhuǎn)折事件——“本能寺之變”?椞镄砰L的部下明智棱秀謀反,在京都本能寺內(nèi)殺了織田信長?椞镄砰L死后,另一部下羽柴秀吉,當(dāng)權(quán)后,改姓為“豐臣”,為織田信長報了仇、討伐了明智棱秀。然后繼承了織田信長的道路,為統(tǒng)一日本而戰(zhàn)斗、消滅異己。千利休又受到了豐臣秀吉的賞識,繼而成為了豐臣秀吉十分喜愛的茶頭。不僅僅是茶頭,可以說當(dāng)時千利休是豐臣秀吉的貼身心腹,對政治軍事乃至外交都有很大的影響力。
當(dāng)權(quán)后,豐臣秀吉不僅將姓氏改為“豐臣”,并且他并不采用日本通常的“將軍”名銜,反而從天皇那里取得了“關(guān)白”一職!瓣P(guān)白”是輔助天皇的要職,豐臣秀吉由一名農(nóng)民出身的人,得此“關(guān)白”,在日本歷史上絕對是罕有!因此,千利休也得到了天皇賜號“利休”!袄荨,是“名利、既に休す”、“利心、休せよ”的意思,即“名利,休止吧”、“舍棄追求名利的雜念”。此后,千利休作為“天下第一茶人”而廣被流傳。千利休在“茶道”藝術(shù)上具有相當(dāng)大的權(quán)威,以致當(dāng)時戰(zhàn)國武將在出征前,都必須飲用千利休點的茶,抱著必死的決心出陣。
1587年,豐臣秀吉平定了九州地方。為了慶祝天下統(tǒng)一的成果、向內(nèi)向外展示權(quán)力的目的,豐臣秀吉在北野天滿宮,舉行了名為“北野大茶湯”的史上最大的茶會。不管是蕾家還是武士,連老百姓都可以參加這個盛大的茶會。千利休被任命茶會的主持,并與津田宗及、今井宗久、豐臣秀吉一同成為茶會上的主角。
可是,隨后千利休與豐臣秀吉的關(guān)系開始惡化。為了獨占貿(mào)易上的利益,豐臣秀吉開始對堺征收巨大的稅款。同時作為一名商人,千利休維護(hù)著堺的權(quán)益,向豐臣秀吉勸言。豐臣秀吉開始厭惡千利休。豐臣秀吉還打造了金碧輝煌的“黃金茶室”:金茶鍋、金茶碗、金茶室……到處都是金光閃閃的精致的器物,這與千利休崇尚的回歸木與土的質(zhì)樸的“草庵茶室”,正好是相反的。
1590年,豐臣秀吉開始攻打日本關(guān)東小田原時,曾命令千利休一同上戰(zhàn)場,為自己和武士們點茶。千利休以年老、行動不便為由拒絕。但豐臣秀吉還是強(qiáng)行把千利休帶到戰(zhàn)場上。這使千利休十分不爽。而且千利休的大弟子山上宗二,對豐臣秀吉的做法頗有微言,結(jié)果遭到豐臣秀吉處予“削耳削鼻”的極刑致死。這使得千利休受到了很大的沖擊。千利休與豐臣秀吉的對立日益激烈。
成功攻陷小田原后,豐臣秀吉離統(tǒng)一日本近在咫尺。為慶祝勝利,他又命令千利休為他點茶。喜愛花哨事物的豐臣秀吉很討厭一只黑色茶碗,曾命令千利休不要用這只黑色茶碗。但千利休卻十分喜愛這只茶碗。在這次茶會中,千利休“故意”端出這只黑色的茶碗,并把茶湯奉在他的面前。豐臣秀吉一看,面露猙獰。
千利休說:“黑色代表陳舊之心,紅色代表雜亂之心”,有暗暗諷刺“雜亂”的豐臣秀吉之意。隨后便用另一只紅褐色的茶碗為豐臣秀吉點茶。豐臣秀吉勃然大怒!這時,千利休在眾人面前,以年老、想回故鄉(xiāng)、安度晚年為由向豐臣秀吉提出辭去茶頭一職的愿望,但豐臣秀吉豈會放人!“你直到咽氣為止,都要為我豐臣秀吉點茶”,豐臣秀吉冷冷地說道。千利休反問道:“那么,我要以死明志?還是請求殿下賜予一死?”。
這是日本歷史劇《江~公主們的戰(zhàn)國~》里的劇情和對白。雖然不知歷史上是否真有過這樣的對話,但足以感受到千利休與豐臣秀吉之間已產(chǎn)生了深深的鴻溝。
在《江~公主們的戰(zhàn)國~》這部歷史劇里,豐臣秀吉與千利休的關(guān)系被形容為“旁人無法理解、只有他們二人才知曉的關(guān)系”。豐臣秀吉對千利休是愛恨交織,喜歡喝他點的茶,贊賞他能參悟自己不能參悟的道理,非常欣賞千利休所創(chuàng)造的一切。所以才想留他在身邊。但隨著權(quán)力越來越大,以及眾多的傳聞,又開始憎恨千利休。
而千利休當(dāng)初愿意做豐臣秀吉的茶頭,原因是覺得他“有趣”,從而喜歡為他點茶。但隨著豐臣秀吉的處事方式越來越專制、無理、兇殘,千利休覺得他“沒有趣了”,厭惡為他點茶。千利休說:對于自己而言,最重要的是“喜歡”與“不喜歡”,我只想為我欣賞的人點茶,F(xiàn)在我已經(jīng)不想再為你點茶。這一句話,使跪著請求千利休留下的豐臣秀吉留下了眼淚,此為《江~公主們的戰(zhàn)國~》的劇情,未知歷史是否如此。
是愛、是恨、是妒忌、是專制、是維護(hù)尊嚴(yán)……使豐臣秀吉一觸即發(fā),面對無法挽留的千利休,藱n雋耍骸凹熱蝗绱,就瓤P闥。赐予你、切腹吧!?/p>
1591年2月23日,豐臣秀吉命令千利休離開京都、回到堺的自宅中“蟄居”,閉門反省。
2月25日,豐臣秀吉將寺院里的千利休木像撤了下來,并在京都的一條戻橋上對木像實行分肢的“磔刑”。
2月26日,對千利休憤怒到極點的豐臣秀吉急召他回京都。并派3000人的軍勢將千利休在京都的自宅重重看守著。
對于豐臣秀吉賜予武士的專利“切腹之死”,千利休是以平常心率直地接受,盡管自己不是武士。2月28日,千利休在京都的住宅內(nèi),接受了豐臣秀吉的使者帶來的“切腹”命令。
那天早上,電閃雷鳴、暴雨淋漓。千利休切腹前,還親手制作了一把茶勺,傳給愛徒古田織部,古田織部取名為“淚”。千利休用“淚”,平靜地在茶室為豐臣秀吉的使者奉上了人生最后的一次點茶。千利休時年69歲,也差不多70歲,所以,他留下了著名的遺偈:
“人生七十,力囲希咄,吾這寶剣,祖佛共殺,堤る我得具足の一太刀,今此時ぞ天に拋!
“人世七十,力圍希咄,吾這寶劍,祖佛共殺,提我得具足的一大刀,今在此時扔給上蒼。”
“祖佛共殺”乃是臨濟(jì)宗的名言。千利休直到生命的最后時刻,仍然保持著勇壯無畏的禪者氣概。之后,千利休在一次呼吸之間,悲壯地切腹!
據(jù)記載,他舉刃切腹時,雷鳴電閃,冰雹突降,仿佛蒼天有眼,使這位茶師的死更具悲壯。通常切腹者伴隨著被斬首。使者在千利休切腹的同時,手起刀落把他的頭顱斬了下來。使者的另一個任務(wù),就是奉豐臣秀吉之命,將千利休的頭顱帶到京都一條戻橋橋頭那里“晾曬”。千利休的頭顱被放在粉碎的利休木像腳下,像被踐踏一樣示眾。千利休的頭顱被晾曬的地方,叫“一條戾橋”,現(xiàn)今成為了京都一個著名的景點。
失去千利休后,豐臣秀吉得到的絲毫沒有勝利的快感,加上他年僅三歲的唯一子嗣也相繼去世,他得到的是深深的哀傷、后悔、孤獨和寂寞。他常常想念著千利休、模仿著千利休的飲食習(xí)慣、建造千利休所喜歡的簡陋的草庵茶室等等。千利休死去七年后,豐臣秀吉在侵略朝鮮戰(zhàn)爭失敗的失意中飲恨去世。
千利休生前有七位愛徒,稱為“利休七哲”,如細(xì)川忠興、古田織部等人。千利休死后,他的徒弟們及其后人繼承他的“茶道”精神。豐臣秀吉將被流放的千利休二兒子千少庵召回了京城,及至千利休的孫千宗旦復(fù)興了千家茶道,但為了避免像祖父那樣的遭遇,千宗旦更為強(qiáng)調(diào)千家茶道的“淡泊”精神。千宗旦終生不為官,專心于茶道,悠閑安全地度過自己的一生,人稱“乞食宗旦”。
后來,千宗旦的三名兒子將千家茶道分成“表千家”、“里千家”、“武者小路千家”三大流派,統(tǒng)稱“三千家”。雖然三千家各有發(fā)展,但都繼承了千利休的茶風(fēng)。三千家世代相傳,時至今天,三千家還屹立于日本傳統(tǒng)“茶道”的頂峰。千利休的名字及其茶道精神、制度,在崇尚傳統(tǒng)美學(xué)的日本,可以說是不會衰滅的。
作者:清風(fēng)劍客
2014年3月3日,整理于珠海市香洲區(qū)
2021年11月1日,再稿于武漢市武昌區(qū)